Святитель марк, митрополит ефесский. И один в поле воин — Святой Марк Эфесский исповедник православия Краткое житие святителя Марка Евгеника

Марк, епископ Митрополии Ефесской, православным христианам, живущим на твердой земле и на островах, о Господе радоватися!

Те, которые хотели поработить нас в злое рабство и вовлечь в Вавилон Латинских обрядов и исповеданий, не могли привести это в исполнение, убедясь как в невероятности, так и в невозможности успеха; почему, как они, так и последователи их, оставшись на половине пути, не прибыли и не стали ни тем, ни другим; отступили от Иерусалима – «лицезрения мира» и от горы Сиона – твердой и неподвижной Веры (; ). Называемые от многих Латино-мудрствующими – они невольно сделались Вавилонянами, и по этому справедливо названы Греко-Латинами. Сии люди могут быть уподоблены баснословным иппокентаврам, этим получеловекам, ибо они вместе с Латинами исповедуют, якобы Святый Дух исходит и от Сына, и что Сын есть виновник бытия Святаго Духа – таково их учение; с другой стороны они, вместе с нами, признают исхождение Святаго Духа от Отца; с Латинами они утверждают правильность и справедливость сделанного прибавления к символу веры; с нами – они не утверждают оного; но можно ли сказать, что сделанное прибавление справедливо и правильно? С ними они говорят, что и в опресноках тело Христово, а с нами они не дерзнули бы причаститься оных. Не приводит ли это к тому заключению, что они не ищут истины, которую, имев в руках, они пренебрегли, присоединясь к Латинам, но что они хотят переплавить чистое золото в поддельное и не заботятся основать истинное единение. Но подлежит разсмотрению, каким образом они соединились.

Всякая вещь, соединяющаяся с другою, соединяется чрез известное посредство. Они основывают свое соединение на исповедании исхождения Святаго Духа, посредством объяснения, что Оный получает свое начало также и от Сына. Все же другое в их веровании разнствует, и ничего у них вместе не сходится, нет ни посредства, ни чего либо общего; но они читают еще и теперь совершенно различные два символа, как прежде соединения; равно и литургия совершается ими двояко и различно, как на опресноках, так и на хлебе квасном; также крещение совершается различным образом: одно освящает чрез тройственное погружение, другое чрез обливание сверху темени; в одном случае помазывают миром, в другом – не употребляют оного; двояки и разнообразны во всех отношениях обряды, посты и церковные постановления и многое подобное. Какое же это единение, которое доныне не представляет ничего ясного и понятного,и как они соединились, желая уберечь свои обряды, но не сохранив отеческие предания? Но вот их хитросплетенные речи: «Никогда Греческая не говорила, что Святый Дух исходит единственно от Отца, но просто: от Отца, и это выражение не исключает Сына; поэтому, как мы были соединены прежде, так равно соединены и теперь». Горе заблуждающимся! Горе слепотствующим!

Если Греческая церковь постоянно исповедывала исхождение Святаго Духа от Отца, каковое исповедание она получила от Иисуса Христа, от Святых Апостолов и от Соборных святых отцов, то она же никогда не исповедывала Его исхождение от Сына, ибо такового исповедания ни от кого не принимала. Что же она иное исповедывала, как не исхождение от одного Отца? ибо, если Святый Дух не от Сына исходит, то ясно, что Он исходит от одного Отца. Равным же образом, в отношении рождения, Церковь исповедует: «Сына Божия иже от Отца рожденнаго прежде всех век», и никто не помышлял прибавлять к этому догмату: «от единого Отца», но тем не менее мы это так понимаем и выражаем, когда-то надобно, ибо знаем, что Сын никем другим не рожден, как Отцем. По этому Св. Иоанн Дамаскин от лица всей Церкви вещает: «Мы не говорим, что Святый Дух от Сына, и когда мы не говорим, что Святый Дух от Сына, то ясно, что мы вместе с тем исповедуем, что Он единственно от Отца». По той же причине он говорит несколько прежде: «Мы не называем Сына виновником», а в следующей главе: «Един Бог виновник всего». Чего более? «Никогда, – говорят нам, – мы не считали Латинов еретиками , но только раскольниками», но не сами ли Латины назвали нас еретиками, и потому только, что они, в отношении нашего исповедания, не могут нам сделать никакого упрека, кроме того, что мы не отдались в их зависимость, которой, по их мнению, мы должны были себя подвергнуть. Но надлежит разобрать, не правильнее ли будет обратить этот упрек от нас на них, в отношении к их исповеданию. Причина распадения произошла от них, ибо они открыто сделали то прибавление к символу, которое они прежде тайным образом проговаривали. Поэтому мы от них отделились первые и даже отсекли и отбросили от церковного тела отчуждившуюся часть. Зачем, – спросит кто-нибудь, – оттого ли, что они правильнее уверовали или сделали правильное добавление? Какой здравомыслящий может это подумать? Напротив того, мы их отлучили от себя, потому что они замыслили недопустимое и беззаконное и ввели ни начем не основанное прибавление. Мы их оставили как еретиков и отделились от них. И почему так? Благочестивые постановления гласят: «Еретиками называются и подвергаются законам противу еретиков также и те, которые в малом отступают от Правоверия». Если б Латины ни в чем не отступили от Правоверия, то мы не имели бы основания отделиться от них; если же они совершенно отступили от оного, а именно в исповедании о Святом Духе, чрез самое опасное и богохульное нововведение, то они сделались еретиками и мы отделили их от себя как еретиков. И отчего же мы помазуем миром присоединяющихся от них к нам? Разумеется от того, что они еретики. Седьмой канон второго вселенского Собора гласит: «Те, которые обращаются в Православие и приобщаются части спасаемых, принимаются нами на основании правил и обрядов, употребляемых при принятии еретиков Ариан, Македониан, Саббатиан, Новациан, называющих себя чистыми, Аристериан, четыренадесятников или собственно Тетрадитов, и Аполлинаристов, при чем они письменно отрекаются от своей ереси, и всякую другую ересь, которая учит несогласно с Православною Кафолическою Апостольскою Церковию, предают анафеме, и мы знаменуем и помазываем святым миром их чело, очи, нос, уста и уши, говоря: «Печать дара Духа Святаго» . Вот какому обряду мы подвергаем теперь поступающих к нам из Латинской церкви. Они уподобляются всем другим еретикам. И что пишет о сем премудрый Патриарх Антиохийский Феодор Валсамон, в своем ответе Святейшему Патриарху Марку Александрийскому? Вопрос . Латинские пленники и другие приходят в нашу Кафолическую и ищут быть приобщенными к нашим божественным святыням. Желаем знать, может ли это быть допущено? Ответ . «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, расточает» (

). Так как отделение наше от Западной Римской церкви последовало уже издавна, и значительное накопление её отступлений, совершенно чуждых Православной Кафолической Церкви, отдалило ее от общения с четырьмя Святейшими Патриархами, как в отношении вероисповедания, так и в отношении к обрядам, равно как и превознесением Папского имени; поэтому Латины не иначе могут быть освящаемы от рук иереев божественными и пречистыми таинствами, как по отречении их от Латинских исповеданий и обрядов, по наставлении их согласно святым канонам, и по поступлении их в Православие». Вы слышите, что они отклонились не только от обрядов Православия, но и приняли вероисповедание чуждое православным. Всё же чуждое Православию есть ересь. Вы слышите, что они должны быть оглашены согласно святым канонам и соделаться православными. Если они должны быть оглашены, то они также должны быть миропомазаны. Отчего же они предстали перед нами вдруг православными, они, которые столь продолжительное время и столькими знаменитыми святыми отцами и учителями признавались за еретиков? И кто же их сделал так равнодушными к Православию? Поправде, злато и любостяжание тому причиною. Но совсем тем оно то сделало их православными! Кто из вас сделается им подобен, тот подвергнется участи еретиков.

«Если же бы, – говорят иные, – можно было найти средину между вероисповеданиями, то мы могли бы с ними соединиться и поставили бы себя в хорошее положение, ибо, в отношении к себе, мы не были бы принуждены противуречить нашим обрядам и преданиям». Этим самым, в начале, привлекали они толпу последовать за ними на крутизну нечестия, и в самое то время, как они думали, что есть нечто среднее между двумя вероисповеданиями, как между двумя парадоксами, они добровольно ввергли себя в погибель. И возможно ли для согласования двух различных веронаправлений найти такое слово, которое бы их равным образом выражало? Стольже невозможно основать такое верование, которое бы сходилось в двух между собою противоположных основаниях. Если же бы это было не невозможно, тогда бы можно было также согласовать правду с ложью, утверждение с отрицанием; но этого нельзя допустить. Если верование Латинов, что Святый Дух исходит также от Сына, справедливо, то наше верование, что Святый Дух исходит токмо от Отца – ложно; и вот почему именно мы от них отделились; когда же наше верование правильно, то их верование непременно ложно. Какое же может быть согласование между сими двумя исповеданиями, которое можно б было так же легко приспособить, как обувь? И что выйдет из того, если каждый из нас будет делать свои выводы по своим мыслям и верованиям? Возможно ли, чтобы обе стороны, будучи противного между собою мнения, могли называться православными? Я с своей стороны считаю это невозможным. Пусть найдется кто либо, который мог бы спаять это вместе и кто полагал бы это удобоисполнимым? Хотите ли знать, что говорит о таковом согласовании Григорий Богослов ? Он сравнивает его с предметом, вертящимся во все стороны, с обувью, приспособляющеюся на все ноги; с умственным колебанием от всякого ветра учения, по хитрому искуству обольщения, в противность истине, ибо, по свидетельству Писания, подобные испытания твердому благочестию всегда бывают.

Это пишет он о предложенных в то время соглашениях. А о Синоде, в котором оные предлагались, он говорит следующее: Это столп Халанский разделивший языки! О если б и теперь он разделил их, ибо это есть соглашение на зло; это есть Синедрион Каиафы, в котором Христос осужден был! И каким другим образом можно назвать этот Синод, который все разрушил и смешал; разорил древний священный догмат о равночестии Троицы; разрушил оплот, и своими умствованиями потряс догмат Единосущности; растворил двери нечестию посредством вымышленных приспособлений. Умудрились они на зло, но добра сотворить не уразумели. Таковые доводы, относительно приспособлений, достаточно показывают, что они столько же нечестивы, как и чужды Православной Церкви.

Но чтоже мы сделаем, говорят, со стоящими по средине Греко-Латинами, которые, соображаясь с приспособлениями, принимают некоторые обряды и верования Латинов, другие же, хотя и принимают, но не могут с ними согласоваться, и потом иных совершенно не принимают? Их должно тщательно убегать, как убегают от змия, или даже более чем от змия, но как от продавцев Христа, ибо они, по славам божественного Апостола, обращают «благочестие в промышленность» (). Он же, в отношении к ним, говорит: убегайте таких людей, которые имеют целию не научить, а только уловить. Что есть общего между светом и тьмою? И какое общение может быть между Христом и Велиаром, между правоверным и неверным? Мы, с Дамаскиным и со всеми Святыми Отцами, не говорим, что Святый Дух от Сына; они же, вместе с Латинами, говорят, что Святый Дух от Сына. Мы заключаем вместе с божественным Дионисием, что Отец есть единственный источник пресущественного Божества; они же, с Латинами, что Сын есть также источник Святаго Духа, отделяя Его таким образом от Божества. Мы с Григорием Богословом различаем Сына от Отца причиною; они же смешивают Их, вместе с Латинами, причиною. Мы с блаженным Максимом, с прежними Римлянами и с их западными Отцами, не признаèм причиною Святаго Духа Сына; они же в своем учении говорят, что будто по греческому исповеданию Сын есть причина Святаго Духа, а по Латинскому Он есть начало Святаго Духа. Мы же вместе с Иустином философом и мучеником говорим, что, как Сын от Отца, так и Святый Дух от Отца; они же говорят с Латинами, что Сын непосредственно, а Святый Дух посредственно от Отца; мы, с Дамаскиным и со всеми Святыми Отцами, не знаем различий между рождением и исхождением; они же различают с Фомою и Латинами два рода происхождений – посредственное и непосредственное. Мы говорим, согласно со Святыми Отцами, что воля и проявление несотворенного вечного Существа несотворенны, они же говорят с Фомою и Латинами, что хотя воля слита с Божественным Существом, но что проявление имеет начало, каким бы именем оно ни называлось, Божеством ли, божественным ли и несотворенным светом, Духом ли Святым или иным образом. Таковое зломудрование доводит до признания сотворенного божества, сотворенного божественного света и наконец – сотворенного Святаго Духа! Мы принимаем, что святые угодники не поступают, по их смерти, прямо в уготованное ими себе царство небесное, а нечестивые прямо в ад, но что те и другие ожидают суда, который будет им произнесен при грядущем возстании мертвых; они же, с Латинами – что умершие, тотчас по смерти, получают достойное воздаяние; для тех же, которые умерли в степени раскаяния, они изобрели нечто разнствующее от ада – очистительный огонь, который, тотчас по смерти, очищает души, дабы таковые могли достигнуть степени чистоты праведных и царства. Таково их, в этом отношении, вероучение. Мы отвергаем Иудейский безквасный хлеб, следуя в том постановлению Апостольскому; они же принимают с Латинами, что на опресноке священнодействуется тело Христово. Мы говорим, что прибавление, сделанное ими к символу, неправедное и беззаконное и противно учению Святых Отцев; они же признают его правильным и совершенно основательным. Вот каким образом они стараются согласовать свои мнения с истиною!

Мы признаем Папу на равне с Патриархами, когда он сохраняет Православие; они же, с величайшим торжеством, считают его «Наместником Христовым, Отцем и Учителем всех Христиан». Если бы покрайней мере они могли быть счасливее такого «Отца», но в остальном быть единодушными – потому что он далек от того, чтоб быть счастливым, имея Анти-Папу, который крайне его тревожит; но они не хотят подражать в этом случае своему «Отцу» и «Наставнику» .

Бегите же от них и от всякого с ними общения, о братия! Таковые люди суть лже-апостолы, хитрые делатели, принимающие на себя образ Апостолов Христа. Это не удивительно, ибо сам сатана принимает иногда образ Ангела Света; не удивительно поэтому, когда и слуги его берут на себя образ служащих правде, но кончина их будет по делам их. В другом месте говорит тот же Апостол о них же, что таковые слуги не для Господа нашего Иисуса Христа трудятся, но для своего чрева, и совращают своим сладкоречием сердца невинных; имея печать сию, твердое основание Веры пребывает неподвижным. Он же говорит: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» (). И также: «Хотя бы и мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы вам благовествовали, да будет анафема» (). Итак, блюдитесь прозорливо, чтобы кто либо, даже если б это был Ангел с неба, не обольстил вас чрез преимущество Папы. Если б и любимый ученик пришел к вам, благовествуя иное, то не принимайте его в свой дом и не приветствуйте его, ибо тот, кто будет приветствовать такового, приобщится его злым действиям.

Храните же, соблюдая твердо, все заповеданное вам Святыми Апостолами, как писанное, так и неписанное, да не подвигнет вас с вашего основания нечестивое обольщение! всемогущий да приведет заблуждшихся к признанию их заблуждения, да избавит нас от них, как от плевел, и да соберет нас, как чистое и благое семя, в свою житницу, во Христе Иисусе Господе нашем, Емуже подобает всякая честь, слава и поклонение, со безначальным Его Отцем и со Пресвятым и благим и животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь!

* * *

ВСЕМ НАХОДЯЩИМСЯ НА МАТЕРИКЕ И НА ОСТРОВАХ ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНАМ – МАРК, ЕПИСКОП ЕФЕССКОЙ МИТРОПОЛИИ, – РАДОВАТИСЯ О ХРИСТЕ

1 . Пленившие нас злым пленением и пожелавшие отвести в Вавилон латинских обрядов и догматов, конечно, не смогли привести это в конечное исполнение, сразу же увидев, что на это мало шансов, да и просто – невозможно, но где-то остановившись на середине, как сами, так и те, которые последовали за ними, они – ни тем, чем были, уже не остались, ни иными не стали: ибо, покинув Иерусалим – который, воистину, был как бы «Видением мира» и Гору Сион – утвержденную и непоколебимую веру, но (с другой стороны) не в состоянии и не желая стать и наименоваться Вавилонянами, они назвали себя посему, как будто бы и справедливо, «греко-латинянами», а в народе называются «латинствующими». Итак, эти половинчатые люди, подобные мифическим центаврам, вместе с латинянами исповедуют, что Дух Святый исходит от Сына, и имеют Сына Виновником Его бытия [ибо эти слова заключаются в их Соборном Определении (Акте) Унии], а вместе с нами исповедуют, что Он исходит от Отца; и вместе с ними говорят, что прибавление в Символе было сделано законно и благословенно, а вместе с нами – не допускают, чтобы оно произносилось (в Символе) (между тем, кто бы стал уклоняться от того, что – законно и благословенно?!); и вместе с ними говорят, что безквасный хлеб – Тело Христово, а вместе с нами – не дерзают его принимать. Разве не достаточно – сего, чтобы явить их дух, и что не в поисках Истины, которую, имея в руках, они предали, они сошлись с латинянами, но из желания обогатиться и заключить не истинную, но ложную Унию.

2 . Но надлежит рассмотреть, каким образом они объединились с ними: ибо все то, что объединяется с чем-то иным, конечно, объединяется посредством чего-то среднего между ними. Итак, они задумали объединиться с ними посредством суждения относительно Святого Духа, вместе с ними выражая мнение, что Он и от Сына имеет бытие; но все остальное у них – различно, и ничего у них нет ни среднего ни общего, и по прежнему произносятся два различных друг от друга Символа, как это и было до того; совершаются также различные и несогласующиеся друг с другом Литургии: одна чрез квасный хлеб, другая – чрез безквасный хлеб; различны – и крещения: одно совершается чрез троекратное погружение, другое – чрез поливание сверху на голову, и одно – нуждается в мире, другое – совершенно не имеет в нем нужды; и все обряды во всем – различны и не согласуются друг с другом, то же – и посты и церковные последования и иное что подобное. Какое же это единство, когда нет очевидного и ясного знака его?! И каким образом они объединившсь с ними – желая и свое сохранить (ибо в этом-то они были единодушны) и в то же время не последуя преданиям Отцев?

3 . Но каково «мудрое» суждение их? – «Никогда» – говорят они, – «Греческая Церковь не говорила, что Дух Святый исходит только от Отца, но говорила просто – от Отца исходит, так что она не исключает участие Сына в исхождении Святого Духа. Поэтому (говорят они) и раньше и теперь – мы представляем единство. Увы, какое безумие! Увы, какое ослепление! Если Греческая Церковь, прияв от Самого Христа и священных Апостолов и от свв. Отцев на Соборах, говорила, что Дух исходит от Отца, но никогда не говорила (ибо ни от кого сего не прияла), что Дух Святый исходит от Сына, то что иное это уже означает, как не то, что она утверждала, что Дух Святый исходит только от Отца. Ибо если не от Сына, очевидно, что только от Отца. Знаешь же, что говорится и относительно Рождения? «От Отца-говорится – рожденна прежде всех век ». Разве кто-нибудь прибавляет здесь «только от Отца»? Но не иное что, как именно это мы и разумеем и, если бывает нужда, выражаем: ибо мы научены, что не от иного кого, как только от Отца раждается Сын. Поэтому и Иоанн Дамаскин от лица всей Церкви и всех христиан говорит: «Мы не говорим, что Дух Святый – от Сына» . Если же мы не говорим, что Дух – также и от Сына, то очевидно, что этим говорим, что Дух – только от Отца; поэтому и немного выше он говорит: «Сына не именуем Виновником» , а в следующей главе: – «Единый Виновник – Отец» .

4 . Что еще? – «Никогда», – говорят они – «мы не считали латинян еретиками, но только схизматиками». – Но это-то они взяли от тех самих (т.е. латинян), ибо те, не имея в чем обвинить нас за наше догматическое учение (ή δόξα), называют нас схизматиками за то, что мы уклонились от покорности им, которую должны иметь, как тем думается. Но пусть будет рассмотрено: будет ли справедливым и нам оказать тем любезность и ничего не ставить им в вину относительно Веры. – Причину для раскола они дали, открыто сделав прибавление (Filioque), которое до того говорили в тайне; мы же откололись от них первые, лучше же сказать, отделили их и отсекли от общего Тела Церкви. Почему? – скажи мне. – Потому ли, что они имеют правую Веру или православно сделали прибавление (в Символе)? – Но кто бы так стал говорить, разве уж весьма поврежденный в голове. – Но потому (мы откололись от них), что они имеют нелепое и нечестивое суждение и нежданно-негаданно сделали прибавление. Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них. Что же еще нужно? – Ведь блогочестивые законы говорят так: «Является еретиком и подлежит законам против еретиков, тот, кто хотя бы и немногим отклоняется от Православной Веры» . Если же латиняне ничем не отклоняются от правой Веры, то, повидимому, мы напрасно их отсекаем; но если они совершенно отклонились, и то в отношении богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого – величайшая из всех опасностей, то ясно – что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков. Почему же и миром мы помазываем их, которые от них приходят к нам? – Не ясно ли – как еретиков? Ибо 7-й канон Второго Вселенского Собора говорит: «Присоединяющихся к Православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, новациан, именующих себя чистыми и лучшими, четыредесятодневников, или тетрадитов, и аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская , приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их, глаголем: печать дара Духа Святого». Видишь ли, к кому причисляем мы тех, которые приходят от латинян? Если же все те (помянутые в каноне) являются еретиками, то ясно, что и – эти (т.е. латиняне). Что же и мудрейший Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в ответах Марку, Святейшему Патриарху Александрийскому, пишет о сем? – «Пленные латиняне и иные, приходя в Кафолические наши церкви, просят причастия Божественных Святынь. Мы желаем знать: допустимо ли это? – (Ответ «Иже несть со Мною, на Мя есть: и иже не собирает со Мною, расточает» . Поскольку много лет тому назад знаменитый удел Западной Церкви, именно – Римский, был отделен от общения с прочими четырьмя Святейшими Патриархами, отступив в обычаи и чуждые Кафолической Церкви и православным (по этой-то причине Папа не был удостоен общего возношения имен Патриархов в Божественных священнодействиях), то не должно латинский род освящать чрез Божественные и пречистые Дары (подаемые) из руки священнической, если сначала он (латинянин) не положит отступить от латинских догматов и обычаев, и будет оглашен и причислен к православным» . Слышал ли, что они уклонились не только в обычаи, но и в , чуждые православным (а то, что чуждо православным, конечно, – еретическое учение), и что, по канонам, они должны быть оглашены и присоединены к Православию? Если же надлежит огласить, то, ясно, что – и миром помазать. Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таковых великих Отцев и Учителей считались еретиками? Кто их так легко «сделал» православными? – Золото, если пожелаешь признать правду, и твоя жажда наживы; лучше же сказать – не их сделала православными, а тебя сделала подобным им и отвела в удел еретиков.

5 . «Но если бы мы измыслили», говорят они, «некую середину (компромисс) между догматами, то блогодаря сему и с ними (латинянами) соединились бы и наше дело прекрасно сделали бы, отнюдь не принуждаемые говорить нечто помимо того, что соответствует обычаю и передано (Отцами)». – Это-то как раз то, что многих издавна обмануло и убедило следовать за теми, которые отвели их к крутому наклону нечестия; ибо поверив, что есть некая середина между двумя учениями, которая может примирить известные противоречия, они подверглись опасности. Но хотя, быть может, и возможно найти известное среднее суждение между двумя мнениями, которое бы в равной мере выражало и то и другое; однако для противоположных мнений об одном и том же предмете – невозможно найти среднее суждение. Если же это не так, то есть некая середина между правдой и кривдой, утверждением и отрицанием. Но это, конечно, не так: ибо в данном случае может быть только или подтверждение или отрицание. Итак, если истинен латинский догмат, что Дух Святый исходит и от Сына, то тогда ложен наш, говорящий, что Дух Святый исходит только от Отца (а ведь это-то и было причиной того, что мы отделились от них); если же истинен – наш, то, несомненно, тогда ложен – их. Какая же может быть середина между тем и другим суждением?! – Никакой не может быть, разве лишь какое-нибудь суждение, подходящее и к тому и к другому, как сапог (о κόϋоρνоς), годный и на ту и на другую ногу. Итак, оно ли объединит нас? И что нам останется делать, когда будем друг друга подвергать строгому исследованию ради сравнения мышлений и суждений (каждой из сторон)? Или же, быть может, и тех и других, противоположно друг другу мыслящих, вместе назвать нам православными? Мне, конечно, это не представляется так, это – дело твоего ума, который смепшваешь и легко все переименовываешь. Желаешь ли научиться от Григория Богослова , что он сам пишет о середине: – «Образ, видимый на все стороны для всех мимо проходящих, сапог на обе ноги, веяние при всяком ветре (), основывающий свои права на новописанном злоухищрении и на клевете против истины – ибо слова «подобен, по Писаниям», – по внешности православные, служили приманкой, покрывающей уду нечестия» . Итак, это тогда (писал он) об измышлении «середины» (компромисса). О самом же соборе, измыслившем ее, еще, так он говорит: «То ли Халанский столб, блоговременно разделивший языки (о, если бы разделил и их языки; потому что согласие у них на зло) – то ли Каиафино соборище, на котором осуждается Христос, – или как иначе назвать сей собор, все извративший и приведший в замешательство. Он разрушил древнее и блогочестивое исповедание Троицы, подкопав и как бы стенобитными орудиями потрясши Единосущие, а вместе отверз дверь нечестью чрез середину написанного и говоренного – «Мудри быша еже творити злая, благо же творити не познаша ()» . Этого нам достаточно о середине, ибо он в достаточной мере показал, что середине совершенно нет места, и что искать нечто подобное нечестиво и чуждо Церкви.

6 Но как нам относиться, скажет кто, к тем умеренным греко-латинянам, которые, держась середины, нечто из латинских обрядов и догматов открыто одобряют, иное же, хотя и одобряют, но сами не приняли бы, а иное – вовсе не одобряют? – Надо бежать от них, как бегут от змеи, как от тех самых (т.е. латинян), или, быть может, и гораздо худших, чем они, – как от христопродавцев и христокупцев. Ибо они, как говорит Апостол, «непщующие приобретение быти блогочестие» , о которых он присовокупляет, говоря: «Отступай от таковых» ; ибо они перебегают к тем (т.е. к латинянам) не для того, чтобы научиться (чему-нибудь от них), но – чтобы получить. «Кое общение свету ко тьме? Кое же согласие Христови с велиаром? или кая часть верну с неверным?» Мы, вот, вместе с Дамаскином и всеми Отцами, не говорим, что Дух происходит от Сына ; а они – вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы, вот, вместе с божественным Дионисием говорим, что Отец – единый Источник преестественного Божества ; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын – Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества. И мы, вот, вместе с Григорием Богословом , различаем Отца от Сына понятием свойства быть Виновником ; а они вместе с латинянами, соединяют Их в одно понятием свойства быть Виновником. И мы, вот, вместе с преподобным Максимом и римлянами того времени и Западными Отцами, «не делаем Сына Виною Духа» ; а они, в Соборном Определении (Акте Унии) возвещают Сына – «по-гречески – Виною, по-латински же – Началом» – Духа. И мы, вот, вместе с философом и мучеником Иустином утверждаем – «Как Сын – от Отца, так и Дух – от Отца» ; а они, вместе с латинянами, говорят, что Сын происходит от Отца непосредственно, а Дух посредственно от Отца. И мы, вот вместе с Дамаскином и всеми Отцами исповедуем, что нам – неизвестно, в чем заключается различие между рождением и исхождением ; а они вместе с Фомою (Аквинатом) и латинянами говорят, что различие заключается в том, что рождение происходит непосредственно, а исхождение – посредственно. И мы, вот, утверждаем, согласно Отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества – несотворенны; а они, вместе с латинянами и Фомой, говорят, что воля – тождественна с естеством, а Божественная энергия – тварна, и то будет ли оно названа Божеством, или Божественным и невещественным Светом, или – Духом Святым, или – чем-нибудь иным такого рода; и таким-то образом эти низкие твари «чтуть» сотворенное Божество и сотворенный Божественный Свет и сотворенного Духа Святого. И мы, вот, говорим, что ни Святые не воспринимают еще уготованное им Царство и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и суда; а они, вместе с латинянами, желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным, т.е. тем, которые сковлались в покаянии, создавая, они даруют очистительный огонь, (который не тождествен с гееннским), дабы, как они говорят, очистив им души после смерти, и они вместе с праведниками наслаждались в Царстве (Небесном); это же заключается и в их Соборном Определении (Акте Унии). И мы, вот, послушествуя заповедающих Апостолов, отвращаемся от иудейского безквасного хлеба; а они, в том же Акте Унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы, вот, говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно Отцам; а они утверждают, что оно – законно и блогословенно; до такой степени они мало знают согласоваться с Истиной и с самими собой! Для нас Папа представляется как один из Патриархов, и то – если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его – Викарием Христа, Отцем и Учителем всех христиан. Да будут они счастливее Отца, впрочем же, подобны ему: ибо и он не очень блогоденствует, имея антипапу, причиняющего достаточно неприятностей; и они не рады подражать Отцу и Учителю.

7 . Итак, братие, бегите от них и от общения с ними; ибо они – «лживи апостоли, делатели нечестивии, преобразующеся во Апостолы Христовы. И не дивно: сам бо сатана преобразуется во Ангела Света: не велие убо, аще и служителие его преобразуются яко служители правды, имже кончина будет по делом их» . И еще в ином месте о них этот же Апостол говорит: «Таковии бо Господеви нашему Иисусу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и блогословением прельщают сердца незлобивых. Твердое убо основание стоит, имущее печать сию» . И в другом месте: «Блюдитеся от псов, блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения» . И затем, в ином месте: «И аще мы, или Ангел с небесе блоговестит вам паче, еже блоговестихом вам, анафема да будет» . Видите ли сказанное пророчески, что – «если и Ангел с небес» – дабы кто не приводил в свое оправдание особо высокое положение. И возлюбленный Ученик говорит так: «Аще кто приходит к вам и сего учения не приносит, не приемлите его в дом и радоватися ему не глаголите: глаголяй бо ему радоватися сообщается делом его злым» . Итак, поскольку это – то, что было заповедано вам Святыми Апостолами, – стойте, крепко держитесь преданий, которые приняли, как писанных, так и устных, дабы не лишиться вам своей крепости, если станете отведенными заблуждением беззаконных. же – все могущий, да сотворит и их познать свое заблуждение, и нас, освободив от них, как от злых плевелов, да соберет в Свои житницы, как чистую и годную пшеницу, во Христе Иисусe Господе нашем, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначалышм Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Епископ Константинопольской православной церкви, митрополит Эфесский, православный богослов, участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию.
Марк родился в Константинополе, его отец был диаконом и сакелларием при храме Святой Софии, мать была дочерью врача.
Получил домашнее образование, изучал риторику и математику. В 13 лет он лишился отца и продолжил обучение у двух знаменитых профессоров того времени: риторику изучал у Иоанна Хортасмена, а философию у Георгия Гемиста Плифона. В раннем возрасте Марк занял должность отца при храме Святой Софии, а в 24 года получил звание «Вотария Риторов».
С юности Марк имел склонность к богословию и аскетической жизни.
Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, Марк стал приближен к императорскому двору и привлёк внимание императора Мануила II, который сделал его своим советником. В 1418 году Марк оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи покинули обитель, и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители.
Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителей, написанных по просьбам императора дать ответы на вопросы богословско-философского характера. В 1437 году по воле императора Марк становится митрополитом Эфесским и 24 ноября вместе с ним и патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный собор с католиками в Феррару, который продлился два года и получил название Ферраро-Флорентийский собор. По мнению исследователей, возведение Марка в архиерейское достоинство было сделано для того, чтобы он не как простой монах, а как высокопоставленный церковный иерарх представлял Византию на соборе. Это подтверждается также тем, что до возвращения Марка из Италии ничего не известно о его делах по управлению епархией.
1 февраля 1440 года греческая делегация вернулась в Константинополь. Константинопольский патриарх Иосиф II скончался в 1439 году во Флоренции, и по возвращении императора в Константинополь место предстоятеля было предложено Марку, но он отказался принять патриаршее достоинство. Вокруг Марка сплотилась многочисленная партия не признавших унию, многие из подписавших буллу епископов взяли свои подписи обратно. Отрицательное мнение Марка об унии было поддержано монастырями, имевшими большое духовное влияние на православное население.
Недолго пробыв в Константинополе, Марк 15 мая 1440 года уезжает в свою митрополию в Эфес. Оттуда он направлял многочисленные послания против унии, которые настроили против него императора Мануила. Также святитель начал восстанавливать церковную жизнь города, находившегося под властью турок. Жизнь в Эфесе для Марка не была спокойной, и он решил покинуть город.
Согласно синаксарю Иоанна Евгеника, когда корабль, на котором плыл Марк, пристал к острову Лемносу, митрополит был арестован по указанию императора и заточён в местную крепость Мундрос, в которой провёл два года. В этот период не перестал вести переписку, в которой по-прежнему резко критиковал унию и призывал верующих держаться православия.
В августе (или октябре) 1442 года Марк был освобождён из крепости и вернулся в Константинополь, где продолжил свою борьбу с унией.
Скончался Марк 23 июня 1444 года в Константинополе.

Святитель Марк Эфесский (1392–23.06.1444) - один из последних великих византийских богословов, выдающийся защитник Православия в борьбе с попытками навязать Православной Церкви Ферраро-Флорентийскую унию с католиками.

Начало пути

Марк родился в Константинополе, его отец служил при храме Святой Софии, мать была дочерью врача. Марк получил прекрасное образование и уже в раннем возрасте начал служить при храме Св. Софии.

С юности он имел склонность к богословию и аскетической жизни. Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, был приближен к императорскому двору и привлек внимание Императора Мануила II.

Благодаря своим способностям он в 25 лет стал профессором философии, а император сделал Марка своим советником.

Монашество

Но Марк не искал и не желал почестей. Живя в столице, он был чужд ее жизни. В 1418 г. он оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи монастыря покинули свою обитель и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители.

Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителя, написанных по просьбам Императора, с целью разъяснения ряда вопросов богословско-философского характера.

В 1437 г. по воле Императора Марк становится митрополитом Эфесским. В этом же году 24 ноября он вместе с Императором и Патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный Собор с католиками в Италию, который продлился два года и получил название по местам заседаний как Ферраро-Флорентийский собор.

Ферраро-Флорентийский собор

9 апреля 1438 г. состоялось открытие Собора (первоначально собор проходил в Ферраре). На соборе решили создать комиссию по изучению догматических расхождений между римской и православной Церквами и выработке условий заключения унии.

От православной части комиссии только Марк Эфесский и Виссарион Никейский были уполномочены публично выступать в дискуссиях с католиками, что свидетельствует о высоком авторитете святителя.

К началу работы Собора святитель Марк отнесся с христианской доброжелательностью и надеялся на возможность преодоления препятствий к унии. Он приложил огромные усилия для разъяснения ошибок римских богословов, противоречащих догматам Вселенских соборов (в частности вопрос о филиокве - исхождения Святого Духа якобы также и от Сына).

Марк сделал все, чтобы отстоять древнее христианское учение и указать на те нововведения, которые имелись в Римской Церкви. Однако, латиняне требовали от греков полного принятия латинского учения и административного подчинения Ватикану, допуская лишь некоторую самостоятельность Византийской Церкви в области богослужений и обрядов. Они не желали никаких вероучительных компромиссов, на которые готовы были идти греческие богословы. Они добивались не столько восстановления прежнего единства христианства, сколько безусловной капитуляции Восточной Церкви. Это прекрасно понимал святитель Марк и решил до конца отстоять православное вероучение. Но, к сожалению, в своей борьбе он остался один среди многочисленной греческой делегации.

В результате собора была принята - Флоренти́йская уния - соглашение, заключённое на соборе во Флоренции в июле 1439 года об объединении Западной и Восточной (православной) Церквей на условиях признания Православной Церковью латинской догматики и главенства папы римского при сохранении православных обрядов.

За время работы соборной комиссии Марк написал ряд выдающихся богословских работ: «Десять аргументов против существования чистилища», «Сумма изречений о Святом Духе», «Главы против латинян», «Исповедание веры» и «О времени пресуществления». Однако старания его не возымели воздействия даже на его православных собратьев, склонявшихся к принятию унии.

Нововведения западных епископов были признаны в итоге «правомочными» с оговоркой, что Восточные церкви не станут вводить их у себя.

Для этого с православной стороны решающими оказались не богословские, а государственно-политические соображения: Византия не имела надежд на успешное сопротивление в одиночку наступавшим туркам. Как последняя возможность на помощь и была для византийцев уния с христианским Западом.

Марк стал единственным из числа греческих иерархов, кто не признал унию, полагая, что предательством истины нельзя обрести помощь Божию в обороне Второго Рима. И это имело огромное значение. Даже папа Евгений IV, не видя подписи Марка на акте соединения церквей, но осознавая его авторитет и влияние, произнёс: «Мы ничего не сделали».

В своём «Окружном Послании против греколатинян и постановлений Флорентийского Собора» святитель Марк писал:

«Итак, братие, бегите от них и от общения с ними; ибо они - „лживи апостоли, делатели нечестивии, преобразующеся во Апостолы Христовы“...».

Возвращение в Константинополь, реакция на унию

Константинопольский Патриарх Иосиф II скончался в 1439 г. еще во Флоренции, и по возращении Императора в Константинополь место предстоятеля было предложено исповеднику Марку, но он отказался принять патриаршее достоинство на условиях унии.

Патриархом был избран Митрофан II, сторонник унии. Тем не менее, народ не желал признавать унию.

Византолог Г.А. Острогорский пишет:

«Решения, принятые на Соборе во Флоренции, не имели никакого значения. Византийский народ был против постановлений Феррары и Флоренции со страстным фанатизмом, и в то время как все увещания сторонников Унии игнорировались, пламенные проповеди Марка Евгеника везде находили восторженный отклик».

Отрицание святителем Марком унии было поддержано монастырями, имевшими большое духовное влияние на народ. многие из подписавших буллу епископов взяли свои подписи обратно, заявив, что их насильно принудили к соглашению с латинянами.

Греческое духовенство и народ, узнав об унии пришли в негодование; а униатов считали за еретиков. На Руси уния была сразу же отвергнута, хотя митрополит Исидор, грек, назначенный из Константинополя главою Русской Церкви, подписал унию на Соборе.

Исидор вернулся в Москву уже в сане кардинала как посланник папы Римского и с католическим крестом. На первой же литургии прозвучало имя папы как главы Церкви и было зачитано решение Флорентийского собора, что ввергло молящийся народ в оцепенение.

Первым опомнился Великий Князь Василий II Темный, назвавший Исидора «ересным прелестником, лютым волком, лжепастырем, губителем душ». Исидору пришлось бежать из Руси к папе.

Эфес, тюрьма

Недолго пробыв в Константинополе, святитель Марк уезжает в свою митрополию в Эфес, бывший к тому времени уже под властью турок.

Оттуда он слал новые послания против унии, которые настроили против него Императора. Марку приходилось терпеть и от гонений магометан. Паства быстро оскудевала из-за массового бегства (эмиграции).

Сам святитель. Марк тоже решил уйти из-под турецкой власти на Св. Гору Афон, однако добраться туда не удалось. Когда корабль, на котором плыл святитель. Марк, пристал к острову Лемнос, митрополит был арестован по указанию Императора Иоанна VIII и заточен в местную крепость Мундрос, в которой провёл два года.

Но и будучи в заточении, Марк продолжал вести переписку, в которой по прежнему резко критиковал унию и призывал верующих держаться Православия. К осени 1442 г. свт. Марк был освобожден из заключения и вернулся в Константинополь, где продолжил свою борьбу с унией.

Бывший в то время Константинопольским Патриархом Григорий III Мамма придерживался унии и был противником Марка. Несмотря на это, Марк добился перелома в отношении к унии:

«подъявши многие труды и из обманутых там одних вновь обративши, в том числе и самого приснопамятного царя...».

О перемене взглядов Императора пишет и сам Марк:

«Император... открыто говорит, что кается в совершившемся и слагает вину на покорившихся и подписавших Унию».

В результате восточные Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский в 1443 г. на соборе в Иерусалиме произнесли отлучение на всех приверженцев унии.

Кончина

Скончался свт. Марк 23 июня 1444 г., в возрасте 52 лет, в Константинополе после двухнедельной тяжелой болезни.

Умирая, святитель Марк обратился с напутственным словом, записанном Георгием Схоларием, в котором он даже в момент смерти проявляет себя как непримиримый борец с унией. В этом же слове Марк напутствует будущего патриарха Георгия Схолария стать вместо него борцом за сохранение Православия.

Святитель был погребен в Манганской обители в Константинополе.

Исповедническая стойкость святителя Марка принесла с Божией помощью должный плод. При последнем византийском Императоре Константине на Соборе в храме Св. Софии в 1450 г. в присутствии трех Восточных Патриархов уния была разорвана,

Григорий Мамма был низложен, сторонники унии объявлены предателями, а святителю Марку были возданы почести как борцу за истину Православия.

В 1734 г. при Константинопольском Патриархе Серафиме I Марк был причислен к лику святых. Его подвиг стал примером для многих православных подвижников во всем мире, которым также приходилось и приходится отстаивать истину Православия в одиночку, не соглашаясь ни на компромиссы, ни тем более на капитуляцию, перед давлением заблуждающегося или конформистского большинства.

Использована книга:
Архимандрит Амвросий (Погодин).
Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния.
«Сирин», 1994
Александр А. Соколовский

Святитель Марк, митрополит Ефесский, родился около 1391-1392 года в Константинополе. Родители его происходили из знатного и состоятельного рода. Отец был диаконом и имел высокий церковный чин «сакеллария» храма Святой Софии, Премудрости Божией. Мать была дочерью врача. В крещении будущий святитель получил имя Мануил (Еммануил, что означает «с нами Бог»), в чем можно видеть пророческое предзнаменование его будущего значения для Церкви.

Первым наставником в науках и благочестии для Мануила стал его отец. Мальчик настолько преуспевал в учении, что еще в отрочестве изучил вместе с отцом риторику и математику. Лишившись отца на 13-м году жизни, Мануил не допустил лености и продолжил учение у знаменитых тогда профессоров в Константинополе - Иоанна Хортасмена и Георгия Гемиста Плифона. Благодаря крайней старательности, недюжинному уму и безупречной нравственности, будущий исповедник Церкви вскоре сам стал наставником, к которому стекался цвет молодежи. Из числа его учеников вошли в историю Георгий Схоларий и Феодор Агалист. К тому времени Мануил уже имел звание «Ритора», то есть толкователя Священного Писания в патриаршей церкви. Высокие качества его души не могли остаться незамеченными. Мануил становится любимым духовным сыном Константинопольского Патриарха Евфимия (1410-1416), о духовной близости и любви к которому свидетельствуют составленные будущим святителем канон и стихиры после смерти архипастыря. В возрасте 24 лет молодой ритор получил, по благословению святителя Евфимия, высокое звание «Вотария Риторов». Император Мануил II приближает его к себе в качестве доверенного лица и советника. Следующий император Иоанн VIII также глубоко почитал св. Марка, о чем можно судить по целому ряду сочинений, написанных святым по просьбе Царя, просившего дать ответы на трудные богословские вопросы, и исключительно высокому положению св. Марка среди греческой делегации на Соборе в Италии.

Итак, перед Мануилом открывалось поле для обогащения и сыскания всевозможных льгот благодаря его близости к императорам. Блестящая карьера простиралась перед ним. Но не этого искала душа человека, исполненного истинного любомудрия. Нравственный облик своего наставника передает нам Георгий Схоларий: «Живя в столице, он был чужд ее жизни, ибо ничто его не связывало с нею. Глубокочтимый всеми, он не только не искал почестей, но и не желал их». О духовном расположении молодого Мануила свидетельствует письмо, написанное им впоследствии одному бывшему ученику: «Доколе, о несчастный, благородство и честь твоей души ты будешь погружать в вещи, лишенные всякой ценности! Не возобладали ли тобою тщеславие и ложное богатство и изящные и разукрашенные тоги и прочее, на чем зиждется благополучие этого мира? - Увы, философ - с таким чуждым философу мировоззрением!» Св. Марк был истинным философом, любомудрие которого звало к высшему подвигу, к полному отвержению мира и к пристани молчания.

В 1418 году в возрасте 26 лет Мануил оставил столицу и отправился на один из островов, который был еще во владении Византии - Антигон, находящийся при входе в Никомидийский залив. Духовным отцом, который и постриг святого, получившего в монашестве имя Марка, был игумен Симеон. Этот великий духовный руководитель, о котором, к сожалению, более подробных сведений не имеется, повел святого Марка узким спасительным путем. В службе святителю Марку читаем следующие слова: «Егда непостоянство мирских радостей, тленность же и суету благоразумно познал еси, тогда, возненавидев мир и вся радостныя и веселящая его, прибегл еси к божественной схиме, вменив болезни в услаждение, бдение в радование и упокоение, на земли лежание и всенощное стояние, воистинну, в радостное наслаждение, пост - в сладость, воздержание - в веселие».

Жизнь на острове Антигон проходила в постоянном напряжении и тревоге, в ожидании турецких набегов. В этих условиях подвижникам было нелегко сохранять спокойствие, сосредоточенность и молчание. Поэтому вместе с духовным отцом Марк возвратился в Константинополь, избрав местом жительства знаменитую Манганскую обитель. Здесь скончался духовный старец, а впоследствии и доблестно окончивший течение своей жизни святитель Марк. В Манганской обители святой предался наивысшему подвижничеству: «... крайнему трудоделанию, и посту, и спанию на земле, и стоянию всенощному...». Когда же остался один, часто прибавляя: «ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол», выдержал борение против духовных супостатов, стяжал победу, возвысил себя к созерцанию и к священным просвещениям и божественным осияниям. О священническом служении св. Марка Иоанн Евгеник передает нам, что когда он совершал Божественную литургию, то исполнялся весь божественного вдохновения: «Он казался весь вне себя, весь исполнен света, весь посвящен Богу, вне земли, как бы некий Ангел во плоти».

После смерти престарелого митрополита Ефесского Иоасафа в 1437 году по воле императора св. Марк поставляется в митрополита Ефесского. Приняв Ефесскую митрополию, святитель недолго был со своей паствой. 24 ноября 1437 года в составе многочисленной делегации он отправился в Италию на Ферраро-Флорентийский собор. Святой сам свидетельствует, что архиерейское достоинство принял только «по повелению и нужде Христовой Церкви» и «последовал за Вселенским Патриархом и богоданным Царем на Собор в Италию». Георгий Схоларий так говорит о возведении св. Марка на архиерейскую кафедру: «Он принял высокий духовный сан единственно для защиты Церкви своим словом - ей нужна была вся сила его слова, чтобы удержать ее от совращения, в которое уже влекли ее нововводители. Не по мирским соображениям принял он этот сан; это доказали последствия». Св. Марк жаждал подвижнической жизни в отшельничестве и молчании, как этого некогда желал и св. Григорий Богослов, но вместо этого Промысл Божий готовил ему, как некогда и св. Григорию Богослову, мучительную борьбу в самом центре церковных и политических интриг. Из пристани молчания св. Марку было суждено пламенными речами, тончайшими и долгими богословскими силлогизмами отстаивать истину православных догматов и обличать заблуждения. Из гавани подвижнического отшельничества святителю было суждено быть брошенным в самую бурю, самый водоворот страстей, интриг, угроз, преследования, совершающегося вокруг него отступничества от Православия и предательства Истины. Имя этой бури и водоворота - Флорентийская уния! Одного желал св. Марк, другое требовала от него Церковь и уготовлял Божественный Промысл. Св. Марку было суждено быть украшенным не только славой учености, любомудрия и подвижничества, но и венцом славного исповедничества. По словам Георгия Схолария, «он проявил себя как другой Максим Исповедник, явил себя устами другого Григория (Богослова)».

Греки в основной своей массе отправлялись в Италию с душевным подъемом. Перед отъездом Патриарх Иосиф говорил, что они едут на Собор для заключения Унии, но ничего не уступят из тех традиций Святой Церкви, которые приняли, и готовы, если надо, умереть за них, ибо что может быть славнее мученического венца?! Увы, все сбылось совершенно иначе. Как известно, Патриарх вообще не вернулся в Константинополь, а умер во Флоренции, а Православие было предано и продано, и греки со скорбью и стыдом вернулись на Родину, а не победителями с духовными трофеями.

Собор по вопросу соединения Восточной и Западной Церквей был торжественно открыт в кафедральном храме Феррары 9 апреля 1438 года. Глава греческой делегации император Иоанн VIII Палеолог смотрел на Унию как на акт политический, позволявший Византии рассчитывать на помощь Запада в борьбе с турками. Император, итальянское влияние при дворе которого по причине брака с Софьей Монферратской было сильным, считал, что договориться с Западом не только возможно, но и необходимо. Поэтому он, призвавший в свои ряды такого выдающегося ревнителя Православия как святитель Марк, требовал избегать на Соборе острой полемики с латинянами по богословским вопросам. Он надеялся, что за туманными формулировками можно будет найти приемлемый для всех компромисс. Римский папа Евгений IV преследовал другие цели. Во-первых, он хотел с помощью Унии поднять свой престиж, пошатнувшийся в католическом мире в условиях противостояния с Базельским собором, а во-вторых, желал подчинить себе Православную Церковь. Поэтому он настаивал на скорейшем образовании комиссии, составленной из представителей обеих Церквей, которой было бы поручено выяснить пункты расхождения, исследовать их и наметить пути к заключению Унии. В комиссии, избранной после известного отлагательства, со стороны греков только святитель Марк Ефесский и митрополит Виссарион Никейский были официально уполномочены выступать в дискуссиях с латинянами. Причем из этих двух представителей, славящихся своей ученостью, св. Марк занимал первенствующее положение. Кроме того, святитель имел полномочия представлять Александрийский и Антиохийский Патриархаты.

Свою позицию перед началом работы комиссии св. Марк изложил в Слове римскому папе Евгению IV, написанном по просьбе кардинала Юлиана Цезарини от лица греческой делегации. Святитель жаждал единства Церкви, верил в возможность Унии, искал единения с латинянами, но единения истинного, основанного на единстве веры и древней богослужебной практики. Святитель Марк подчеркивал, что чистота Православия должна быть сохранена и что переговоры могут окончиться неуспехом, если Рим не пойдет на известные уступки, отказавшись от неизвестных Древней Церкви новшеств, которые были введены в догматику и богослужебную практику Западной Церкви и явились причиной раскола. Слова этого обращения были немедленно доставлены кардиналом не только папе, но и императору Иоанну. Император, наивно полагавший обойти при заключении Унии острые богословские вопросы, был крайне недоволен и хотел даже отдать святителя на суд Синода. Но по ходатайству Виссариона Никейского и ряда других лиц оставил этот поступок без последствий. Между тем папа все настойчивее требовал греков объясниться, и, наконец, на третьем заседании комиссии католики сами предложили вопросы для обсуждения: 1) учение об Исхождении Святого Духа; 2) вопрос о неквасном хлебе для Евхаристии в католической церкви; 3) учение о чистилище; 4) примат папы римского.

Греки полагали, что вопрос о чистилище самый простой и сближение по нему скорей позволит сблизиться по другим позициям. Однако последующие прения по этому вопросу, во время которых неоднократно выступал святитель Марк Ефесский, ни к чему не привели и закончились 17 июля 1438 года. Греческая делегация не согласилась принять догмат об очистительном огне, позволяющем грешникам, как учили латиняне, через временное наказание и очищение избегнуть вечной муки. Такой взгляд поставил бы под сомнение учение Церкви о посмертном воздаянии, соблазнив легковерные души «широким путем» спасения.

После того, как между православными и латинянами не было достигнуто соглашения по первому обсуждаемому вопросу - вопросу о чистилище, и первая попытка найти возможность сближения догматических позиций православных и католиков потерпела крах, прошло несколько месяцев в бездействии. Только 8 октября 1838 года произошло открытие новых переговоров по самому важному пункту расхождения между двумя Церквами - вопросу «Filioque» («Filioque» - «и от Сына»; католическое учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына). Латиняне настаивали на рассмотрении содержания самого учения о «Filioque», однако большинство греков во главе со св. Марком Ефесским требовали обсуждения самой законности какого-либо изменения Символа веры. В ходе обсуждения святитель Марк ссылался на Постановления Третьего Вселенского Собора, прямо запрещавшие подобные изменения и призывал латинян признать свои заблуждения. Однако католические ораторы, ощущавшие уязвимость своей позиции, применяли различные уловки, чтобы оправдаться. Они даже предоставили подложную рукопись Деяний Седьмого Вселенского Собора, в которой Символ веры имел «Filioque». Однако основным доказательством законности своего прибавления они объявляли догматическую состоятельность этого новшества. На этот счет митрополит Виссарион Никейский подчеркнул, что даже если бы прибавленное к тексту было догматически верно, оно все равно было бы незаконно. После множества заседаний, на которых выступил не один оратор, многие из греков пришли к выводу, что переговоры с латинянами ни к чему не приведут и лучше возвращаться в Константинополь. О бесплодности диспутов св. Марк писал: «Говорить это, казалось, петь глухим ушам, или кипятить камень, или сеять на камне, или писать на воде, или другое подобное, что говорится в пословицах в отношении невозможного».

В начале января 1439 года состоялось последнее заседание Собора в Ферраре, на котором была прочитана папская булла о перенесении Собора во Флоренцию. Флоренция стала местом, где, по выражению св. Марка, латиняне сбросили свои маски в отношении и даже в обращении с православными представителями. Православные греки оказались в тяжелом положении: измученные, страдающие от лишений, подвергающиеся различным притеснениям, не имеющие средств для возвращения на родину, сознающие, в каком ужасном положении находится Византия. Им предлагалось фактически «продать» Православную Церковь за щедрую помощь и государству, и самим греческим делегатам на Соборе, вплоть до обещания направить крестовый поход против турок. Под влиянием всех этих обстоятельств единство греческих представителей, делавшее их сильными в Ферраре, распалось. Если в Ферраре святитель Марк Ефесский пользовался поддержкой митрополита Виссариона Никейского, а затем и Исидора Киевского, да и сам император был на стороне ревнителей Православия, то во Флоренции картина изменилась. Первоначальная тенденция греческих иерархов сохранить Православие во всей его чистоте и склонить латинян к Унии, убедив их, что они неправильно понимают догматы, в которых расходятся с православными, сменилась поисками компромиссных, половинчатых решений и зыбких догматических определений. «Найти нечто среднее» - стало основой богословский исканий греческих представителей. Святитель Марк Ефесский остался по существу в одиночестве. Католики, в свою очередь, добивались уже не соглашения о единстве, а безусловной догматической и административной капитуляции Восточной Церкви. В итоге, приняв латинское учение о «Filioque», православные представители на Флорентийском соборе вынуждены были пойти на компромиссы и по другим вопросам. 5 июля 1439 года они подписали Флорентийскую унию. Святой Марк был единственным участником Собора, не поставившим своей подписи под актом Унии и фактически отстоявшим Православие. Последнее доказывается тем фактом, что римский папа, узнав о категорическом отказе святого Марка Ефесского подписать акты Собора, признал это полным провалом Унии.

Вместе с императором и иными представителями Православной Церкви на Соборе в Италии святитель Марк вернулся в Константинополь 1 февраля 1440 года. Будучи активным противником Унии святой 15 мая в тайне от императора покинул столицу и отправился в Ефес, находившийся под властью турок. Здесь святитель Марк всецело отдался трудам по устройству своей разоренной епархии, обращая заблудших, рукополагая священников, предстательствуя перед властями за обездоленных. Однако главным на данный момент он считал борьбу с Унией, поэтому продолжил в своих посланиях обличать греко-католиков и постановления Флорентийского собора. Особое значение имело написанное в июле 1440 года Окружное послание, обращенное ко всем православным христианам Востока. Это вызвало крайнее недовольство униатов и гнев императора, за что святой был арестован во время своего путешествия на Афон на острове Лимносе и пробыл в заключении 2 года, страдая от болезни, жестокого климата и многочисленных лишений. Турецкий флот пытался захватить остров, но неудачно. Свое неожиданное избавление от осаждавших остров турок жители Лимноса объясняли молитвенным предстательством святителя Марка, ибо их спасение началось от того места (крепости Мундрос), где святитель пребывал в заточении.

В 1442 году, в день памяти святых седми Ефесских отроков (4 августа или 22 октября), святитель Марк был освобожден по распоряжению императора. В стихотворении по этому случаю архипастырь благодарит святых Ефесских отроков за предстательство и помощь. Вернувшись в Константинополь, святитель Марк прожил здесь до своей блаженной кончины в 1457 году (по другим сведениям, святитель Марк преставился в 1444 году). Божий Промысл судил ему быть борцом за Православие до последнего часа.

В надгробном слове святителю Марку Георгий Схоларий сказал: «Я могу свидетельствовать о праведности усопшего отца нашего, что, будучи еще юношей, и прежде чем он умертвил свою плоть о Христе, он был уже праведнее пустынножительствующих отшельников, и что, отбросив от себя все мирское для Христа и приняв иго послушания Богу, он никогда не уклонился от него, никогда не увлекся суетою мира сего, не прельщался временною славою его и до самой смерти сохранил пламенную любовь ко Христу».

(1392–1444)

Родился в Константинополе, в семье диакона Великой Церкви Георгия. Получил домашнее образование, в 13 лет продолжил обучение у Плифона - знаменитого преподавателя философии того времени. В 24 года стал диаконом и саккеларием Св. Софии. Император Мануил II сделал его своим советником, но скоро он покинул столицу и принял монашество.

Спасаясь от наступающих турок, он возвращается в Константинополь, где становится своего рода богословско-философским консультантом императора . В 1437 году становится епископом Эфесским и в этом же году оправляется на собор, вошедший в историю как Ферраро-Флорентийский. Собор начался 9 апреля 1438 года, причем св. Марк был уполномочен представлять греческое богословие пред лицом католиков. По его мнению, настало время восстановления единства Церкви и детального рассмотрения вопросов вероучения.

Однако свободного обсуждения на соборе не вышло - греки были поставлены перед необходимостью принятия господствовавшего на Западе учения. Поэтому он начинает защищать Православное богословие, что выразилось в написании ряда трактатов, критикующих католиков: «Десять аргументов против существования чистилища», «Сумма изречений о Святом Духе» , «Главы против латинян» , «Исповедание веры» и «О времени пресуществления» .

Под сильным давлением императора, греческая делегация, кроме Марка Эфесского подписывает унию «Laetentur coeli». Возвращение в Константинополь было безрадостным, фактически сразу после прибытия подписавшие унию иерархи, кроме немногих сознательных ее сторонников, отказались от своих подписей. 15 мая 1440 года он уезжает в Эфес, где пытается наладить церковную жизнь под властью турок, оттуда же продолжает противодействовать унии, чем вызывает гнев . Как только святитель оказался на византийской территории, он был арестован. Однако, даже из-под стражи продолжал полемику с унией. В 1442 году он был освобожден и вернулся в Константинополь. Скончался он в 1444 году после тяжелой болезни.

Тропарь святителю Марку Эфесскому, глас 8

Православия наставниче, новшеств противоборниче, / степень веры, Церкве светильниче, / учителей Богодухновенная печате, Марко всемудре, / писании твоими вся просветил еси, цевнице духовная, // моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак святителю Марку Эфесскому, глас 8

Иоанна Евгеника: Богословов Богомудрая писания, / яко Богоглагольник истинен, прием в сердцы, / исхождение Духа Святаго возвестил еси, яко должно есть, приснохвальне, / и всесвятый запечатлел еси Символ, / сего ради поем:// радуйся, Марко Богоглаголиве.

Кондак святителя Марка Евгеника, архиепископа Ефесского, глас 4

Премудрыми словес твоих исплетении, всеблаженне,/ всякая уста хульная заградил еси/ и верныя Боговещании просветил еси чести Троицу в тождестве естества.